A metafísica, desde Aristóteles, constitui-se como o campo do saber que busca investigar os princípios primeiros e as causas fundamentais da realidade. No seu esquema causal clássico – causa material, formal, eficiente e final – Aristóteles pretendia ordenar o conhecimento do ser enquanto ser, situando tudo que existe dentro de uma lógica inteligível e teleológica. Ao atribuir ao mundo uma finalidade intrínseca (causa final) e uma forma ideal (causa formal), o pensamento aristotélico contribui para a construção de uma visão de mundo estável, ordenada e necessária.
Contudo, sob a lente da crítica marxista, especialmente nas formulações de Marx e Engels e depois em autores como Althusser, a metafísica pode ser vista como um dos principais dispositivos da ideologia. A ideologia, nesse contexto, não é apenas um conjunto de ideias falsas ou ilusórias, mas um sistema simbólico que naturaliza relações sociais historicamente determinadas, mascarando sua origem material e contingente. A metafísica, ao operar no plano do universal, do eterno e do necessário, tende a ocultar os conflitos e contradições concretas da vida material, funcionando como um véu sobre a luta de classes.
Nesse sentido, pode-se dizer que a metafísica atua como ideologia na medida em que desloca a explicação da realidade para um plano supra-histórico, desvinculado das condições materiais de existência. A causa final, por exemplo, pode ser interpretada como uma forma de teleologia que legitima as hierarquias sociais, apresentando a ordem vigente como expressão de uma finalidade natural, e não como produto da ação humana e histórica. A causa formal, ao definir a essência das coisas, também contribui para a fixação dos papéis sociais, sugerindo que certos modos de ser – como o do escravo ou do senhor, do pobre ou do rico – derivam de uma estrutura ontológica imutável.
Para Marx, a filosofia idealista – da qual a metafísica é um desdobramento – inverte a relação entre ser e consciência: em vez de entender que é o ser social que determina a consciência, supõe que é a consciência (as ideias, as formas, as essências) que determina o ser. Daí sua célebre crítica à filosofia como "a ideologia por excelência": ao invés de revelar as estruturas de dominação, a metafísica as justifica, encobrindo-as com o manto da necessidade ontológica.
Dessa forma, ao transplantar explicações causais do mundo natural para o mundo social, a metafísica atua ideologicamente ao naturalizar o social, tornando invisível o trabalho, a exploração, a alienação e o conflito que estruturam a realidade concreta. A causalidade aristotélica, ao desconsiderar o movimento histórico e dialético da sociedade, pode ser cooptada por sistemas ideológicos que legitimam o status quo como se fosse expressão de uma ordem cósmica racional.
É nesse ponto que o materialismo histórico rompe com a metafísica: ao rejeitar causas finais e formas ideais, substitui a teleologia por uma análise crítica das condições materiais e históricas, compreendendo o mundo não como realização de essências, mas como arena de lutas sociais.
A metafísica, em sua tentativa de explicar o ser por meio de princípios eternos, é atravessada por uma lógica que esconde, sob a aparência da neutralidade racional, um processo profundo de reificação e fetichização — no sentido crítico dado por Marx e, posteriormente, por Lukács. A reificação consiste na transformação de relações sociais em coisas, em entidades aparentemente naturais e independentes da ação humana. No capitalismo, essa lógica é generalizada: o trabalho, a produção, a própria subjetividade passam a assumir formas objetivas, coisificadas, como se existissem fora do movimento histórico.
A metafísica contribui para esse processo ao fixar as coisas em essências, formas e finalidades estáticas, segundo a lógica causal aristotélica. Quando Aristóteles define a causa formal ou a causa final de um objeto, ele opera uma abstração que, embora válida dentro de um certo horizonte filosófico, congela a realidade e oculta o processo histórico de sua constituição. Esse congelamento é ideológico porque desistoriciza as relações humanas, transformando o que é produto da práxis social em algo supostamente natural ou eterno. Assim, as categorias sociais (por exemplo, “patrão” e “empregado”) são percebidas como formas naturais da vida em sociedade, e não como relações historicamente determinadas por condições materiais.
O fetichismo, tal como analisado por Marx em O Capital, é um passo além da reificação. Refere-se ao processo em que as relações sociais entre pessoas assumem a forma de relações entre coisas. O exemplo clássico é o da mercadoria: ao ser vendida no mercado, a mercadoria parece ter um valor intrínseco, como se fosse uma propriedade natural sua, quando na verdade esse valor provém do trabalho socialmente necessário para produzi-la.
A metafísica, nesse contexto, fetichiza a realidade ao atribuir causas e essências a objetos e relações que são, na verdade, produtos da ação humana e das estruturas econômicas. O mundo é então interpretado como se estivesse regido por uma ordem supra-humana, que escapa à crítica e à transformação. Essa fetichização é reforçada pela ideia de causa final aristotélica: tudo parece existir em função de um fim dado, teleológico, que legitima as estruturas existentes como necessárias. Trata-se de uma mistificação ideológica, pois inverte a realidade: o que é contingente e histórico é apresentado como absoluto e inevitável.
A crítica marxista rompe com a metafísica ao desmontar essas ilusões. Para o materialismo histórico, não existem causas finais nem essências eternas, mas sim relações históricas concretas, marcadas por contradições. A realidade social é produzida pelo trabalho humano, em contextos de dominação, luta e transformação.
Rejeitar a metafísica, nesse sentido, não é apenas rejeitar uma teoria do ser, mas libertar a consciência das formas fetichizadas de pensar o mundo. É abrir espaço para compreender que as estruturas sociais podem e devem ser transformadas — pois não têm essência, mas história.
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